তাসের দেশ-এর অভিনয়

১৯৩১-এর ‘গীতোৎসব’  আর ‘শিশুতীর্থ’-এর অনুষ্ঠানে হাঙ্গেরির কন্যা ব্রুনার তাঁর নিজের দেশের নাচকে মিশিয়ে দিলেন এই স্রোতে। নেচেছিলেন ‘আমি চিনি গো চিনি তোমারে’। উল্লেখযোগ্য বিষয় হল, কবির স্বকণ্ঠে ‘ঝুলন’ কবিতা আবৃত্তি ‘ও এসো নীপবনে’ গানটির সঙ্গে ব্রুনার নেচেছিলেন ইউরোপীয় মডার্ন ড্যান্স। দক্ষিণ ভারতীয় এক ছাত্র তাঁর প্রদেশের রীতিতে নেচেছিলেন, ‘যেতে যেতে একলা পথে’-এর সঙ্গে।  রবীন্দ্রনাথের গানের সঙ্গে মণিপুরি নৃত্যরীতিকে কেমনভাবে সংযুক্ত করা যায়, তার তালিম দিতেন প্রতিমা দেবী। সবচেয়ে আশ্চর্যের কথা, প্রতিমা দেবী নিজে নৃত্যশিক্ষা গ্রহণ করেননি অথচ তাঁরই হাতে শান্তিনিকেতনে রবীন্দ্র ছত্রছায়ায় নৃত্য পেল অভাবনীয় বিচিত্রতা আর পরিপূর্ণতা।          

আরও পড়ুন
বিদেশও তাঁকে অশেষ করেছে

ক্রমে এই ধারায় মিশে গেল শান্তিনিকেতনের প্রতিবেশে ছড়িয়ে-থাকা খানিক-খানিক বাউল নাচের ধরন-ধারনও। ৭ই পৌষের মেলাতেও দেখা মিলত তাঁদের। ব্রতচারী আন্দোলনের প্রবর্তক গুরুসদয় দত্তের তরফ থেকে রায়বেঁশে নৃত্য দেখবার আমন্ত্রণ এসে পৌঁছল ১৯৩১-এ। রবীন্দ্রনাথ পাঠালেন ছেলেদের। সেখানেই তাঁরা দেখলেন, ময়মনসিংহের মুসলমান যুবকদের জারি নাচও। পরে রায়বেশে শেখার বন্দোবস্ত করা হল শান্তিনিকেতনে। ১৯৩১-এই শান্তিদেবকে কেরলে পাঠালেন কথাকলির সঙ্গে কলাসন আর সারি শিখতে। জাপানের নো ও কাবুকি নাচের শিল্পী মাকির সূত্রে ‘চিত্রাঙ্গদা’ প্রভৃতি নাটকে রবীন্দ্রনাথ ব্যবহার করেন জাপানি নাচের বৈশিষ্ট্য। মালয়েশীয় এক ছাত্রী জানত ব্যালে, আর ভিয়েতনামে শিক্ষাপ্রাপ্ত এক  আমেরিকান ছাত্রী, তাদের নৃত্যগুণকেও অব্যবহার্য রাখেননি তিনি। ১৯৩৪-এ রবীন্দ্রনাথ শ্রীলঙ্কা গেলেন ‘শাপমোচন’ নৃত্যনাট্য নিয়ে। তাঁর ভাবনা প্রশংসনীয় হয়ে উঠছিল বিশ্বের বৃহৎ পরিসরে। এই সমস্ত উদ্যোগকেই শান্তিদেব চিহ্নিত করতে চেয়েছেন নৃত্য আন্দোলনের আখ্যায়।

এর মধ্যে রবীন্দ্রনাথ ঘটালেন আরেক ঐতিহাসিক কাণ্ড। ১৯৩২-এ ‘নটীর পূজা’ নৃত্যনাট্যটিকে রূপদান করলেন চলচ্চিত্রে। ছবির সংগীত পরিচালনা করলেন দিনেন্দ্রনাথ ঠাকুর। নৃত্য, নৃত্যনাট্য তদুপরি চলচ্চিত্র শিল্পের কাছে বিষয়টি হয়ে উঠল দিগদর্শী পদক্ষেপ।   

রবীন্দ্রনাথের সঙ্গে শ্রীলঙ্কা ভ্রমণকালে তাঁর সহযাত্রী সকলেই মুগ্ধ হলেন পুরুষদের বলিষ্ঠ জোরালো ক্যান্ডি নাচ দেখে। ফিরে এসে রবীন্দ্রনাথ শান্তিদেবকে পাঠালেন সেই পদ্ধতি অনুশীলনে। মায়ানমারের রামপোয়ে নৃত্যও শিখলেন শান্তিদেব ১৯৩৭-এ। ১৯৩৯-এ ইন্দোনেশিয়ার রাজবাড়ির নৃত্য এবং বালিদ্বীপের জনসমাজে প্রচলিত নৃত্যও। এইসূত্রেই শান্তিদেব পেলেন রবীন্দ্রগানের ভাব অনুযায়ী নৃত্যরচনা এবং ছাত্রীদের শিখিয়ে তোলার দায়িত্ব। ১৯৩৮-এ এলাহাবাদের কত্থক নৃত্যে অধিকারী এক ছাত্রীর নাচ দেখে খুশি হয়ে তাঁর তৎকালীন নৃত্যনাট্যে যুক্ত করে নেন তার নৃত্যকলাকে। বিদেশীয় মালয়েশিয়ার ছাত্রী, আমেরিকান ছাত্রী অথবা দেশীয় এলাহাবাদের ছাত্রী এরা প্রত্যেকে শান্তিনিকেতনে এসেছিল নাচ শিখতে। কিন্তু রবীন্দ্রনাথ বলেই শিক্ষার ধারাটিকে দেখেছিলেন সচল আর সজীব করে। শিক্ষার আদান-প্রদানকে তিনি দেখেছিলেন গভীর উদার দৃষ্টিতে।

শান্তিনিকেতনে জীবনধারায় যুক্ত হয়ে ছিল নাচ

 

শান্তিনিকেতনের কলাভবনে তখন রয়েছেন শিল্পাচার্য নন্দলাল বসু। শান্তিনিকেতনের এইসব উৎসব-অনুষ্ঠানে মেতে উঠতেন সকলেই। ১৯৩৬-এ একবার নৃত্যাভিনয়ের জন্য সাজ-পোষাকের পরিকল্পনার সঙ্গেই নন্দলাল বানিয়ে দিলেন অসামান্য সব মুখোশ। কলাভবনের মিউজিয়মে থাকত চিন, জাপান আবার পুরুলিয়ার মুখোশও। মুখোশ নির্মাণে প্রয়োজন মাফিক সবধারাকেই গ্রহণ করলেন নন্দলাল। সেই অনুষ্ঠানেই  চরিত্রের চালচলন, রকম-সকমের বৈচিত্র্য আনতে ব্যবহৃত হল বিভিন্ন যন্ত্র।  চিন, জাপান, ব্রহ্ম, যবদ্বীপ প্রভৃতি দেশ থেকে সংগৃহীত নানান বাদ্যকেও জুড়ে নেওয়া হল এই কাণ্ডে।     

এই সমস্ত পদ্ধতির সূক্ষ্ম নির্বাচন আর যথাযথ সংমিশ্রণের মধ্যে দিয়ে রবীন্দ্রনাথ জন্ম দিতে চাইছিলেন এক নূতনতর নৃত্যরীতির। সে রীতি অসামান্য মাধুর্যে প্রস্ফুটিত হয়ে উঠল তার স্বকীয়তায়। যেন সত্য হয়ে উঠল নাচ নিয়ে তাঁর সেই কথাখানা। জীবিকার প্রয়োজনে নয়, সৃষ্টির অভিপ্রায়েই দেহের গতি দেহকে গড়ে তুলছে আনন্দময় নানা ভঙ্গির বৈচিত্র্যে। কিন্তু এই কর্মকাণ্ডে ঘটল আরো একটি বিপ্লব। বাংলার বারো মাসে রবীন্দ্রসৃষ্ট ধর্ম-নিরপেক্ষ উনকোটি পার্বণে নাচ হয়ে উঠল সহজ, স্বাভাবিক একটি অবিচ্ছেদ্য জীবনের অঙ্গ। আনন্দ উদযাপনে কখনও-কখনও জাতির অর্থহীন উন্মাদনাকে রবীন্দ্রনাথ বেঁধে দিলেন নতুন মাত্রায়। রবীন্দ্রগানের সঙ্গে নাচ হয়ে উঠল বাঙালির নিজস্ব সাংস্কৃতিক সম্পদ।

বাংলার নৃত্য-ইতিহাসে ভাবনার পট পরিবর্তন করে দিল এই রাবীন্দ্রিক উদ্যোগ। অথচ তখনও যে মসৃণ ছিল না পথ তার চিহ্ন ছড়িয়ে রইল ইতিউতি। ১৯৩০-এ রবীন্দ্রনাথকে বলতে হল, ‘সকল দেশেই নৃত্য কলাবিদ্যার অন্তর্গত, ভাবপ্রকাশের উপায়স্বরূপ শ্রদ্ধা পেয়ে থাকে। আমাদের দেশে ভদ্রসমাজে তা লোপ পেয়ে গেছে বলে আমরা ধরে রেখেছি, সেটা আমাদের নেই। অথচ জনসাধারণের নৃত্যকলা নানা আকারে এখনও আছে, কিন্তু ওরা ছোটলোক। অতএব ওদের যা আছে, সেটা আমাদের নয়। এমন কি সুন্দর সুনিপুণ হলেও সেটা আমাদের পক্ষে লজ্জার বিষয়।’

শান্তিনিকেতনকে কেন্দ্রে রেখে রবীন্দ্রনাথের নৃত্য আন্দোলন সুপরিণতি পেল ঠিকই, তবুও সামগ্রিকভাবে মানুষের মন তখনও নিঃসংকোচ স্বীকার করেনি তাকে। সেই পরিস্থিতিতে উদয়শঙ্করকে কিছুদিনের জন্য বাঙালির জনগণমন করে রাখল ঈষৎ দূরবর্তী।

Powered by Froala Editor